Rastafaryanizm

Rastafaryanizm


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Etiyopyacılık ve Pan-Afrikanizm'in yayılmasından doğan Rastafaryanizm, 1930'da Etiyopya İmparatoru I. Haile Selassie'nin taç giyme töreninin ardından Jamaika'da kök saldı. Selassie'nin tanrılığına olan inanca dayalı bir ruhani hareket, takipçileri Leonard Howell gibi vaizlerin etrafında toplandı. 1940'ta ilk önde gelen Rastafaryan topluluğu. 1950'lerde ek şubeler ortaya çıktı ve yirmi yıl içinde hareket, sadık Rastafaryan Bob Marley'nin müziği sayesinde küresel ilgi kazandı. 1975'te Selassie'nin ve 1981'de Marley'nin ölümleri en etkili isimlerini alıp götürse de, Rastafaryanizm Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere, Afrika ve Karayipler'deki takipçilerle varlığını sürdürüyor.

Rastafaryanizm hakkında arka plan


Rastafaryanizmin kökleri, Etiyopyacılık ve idealize edilmiş bir Afrika'yı vurgulayan diğer hareketlerin Amerika'daki siyah köleler arasında yayılmaya başladığı 18. yüzyıla kadar uzanabilir. Mukaddes Kitap, Hıristiyanlığa dönenler için, Mezmur 68:31 gibi pasajlar aracılığıyla “Prenslerin Mısır'dan çıkacağını ve Habeşistan'ın yakında Tanrı'ya elini uzatacağını” önceden bildirerek umut verdi.

Ethos, modern Pan-Afrika hareketinin 19. yüzyılın sonlarında yükselişi ve özellikle takipçilerine “Kara bir kralın taç giyeceği Afrika'ya bakın, o olacak, Jamaika doğumlu Marcus Garvey'in öğretileri ile güçlendirildi. Kurtarıcı." Ayrıca 1920'ler, “Kutsal Piby” ve “Kara Üstünlüğün Kraliyet Parşömen Parşömeni Jamaika'ya” gibi etkili proto-Rastafaryan metinleri getirdi.

Haile Selassie ve Rastafaryanizmin Yükselişi


2 Kasım 1930'da Ras Tafari Makonnen, Etiyopya İmparatoru I. Haile Selassie olarak taç giydi. Kral Süleyman ve Saba Kraliçesi'nin soyundan geldiğine inanılan Selassie, Kralların Kralı, Lordların Efendisi ve Yahuda Kabilesinin Fetheden Aslanı unvanlarını üstlendi ve bazılarına İncil'de vurgulanan siyah bir kralla ilgili kehaneti yerine getirdi. Garvey tarafından.

Jamaikalı vaizler, Selassie'nin Kral V. George (Jamaika o zamanlar İngiltere'nin bir kolonisiydi) üzerindeki egemen otoritesini desteklemeye başladılar ve 1930'ların ortalarında Etiyopya imparatoru, takipçileri tarafından Tanrı'nın yaşayan somutlaşmışı olarak kabul edildi. Resmileştirilmiş bir merkezi kilise gerçekleşmemiş olsa da, Rastafaryanizmin tomurcuklanan hizipleri, eski İsraillilere dayanan bir soy, siyah üstünlüğü ve diasporanın baskıcı “Babil” ülkesinden Afrika'ya geri dönüşüne olan inançlarıyla ortak bir zemin buldu. Hareketleri, belirli yiyeceklerden kaçınmaya ilişkin Eski Ahit talimatları ve esrarın ruhsal güçlerine yerel bir inanç da dahil olmak üzere bir dizi etkiyi yansıtıyordu.

Robert Hinds, Joseph Hibbert ve Archibald Dunkley gibi vaizler on yılda öne çıktılar, ancak birçok bilim insanı için erken Rastafaryanizm'deki en önemli figür Leonard Howell'di. Garvey'in Evrensel Zenci İyileştirme Derneği'nin eski bir üyesi olan Howell, 1932'de Jamaika'ya yaptığı kapsamlı seyahatlerden döndükten sonra büyük bir takipçi kitlesi edindi ve 1935 dolaylarında “The Promise Key”in yayınlanmasıyla doğmakta olan hareketin ilkelerini özetledi.

Jamaika hükümeti tarafından tehlikeli, yıkıcı bir figür olarak görülen Howell, birkaç kez tutuklandı ve takipçileri zulme maruz kaldı. Yine de, 1939'da Etiyopya Kurtuluş Derneği'ni (ESS) kurdu ve ertesi yıl Pinnacle olarak bilinen bir Rasta komünü kurdu.

Saint Catherine dağlarında yer alan Pinnacle, ruhsal seansları ve ekonomik desteği için esrar yetiştiren binlerce kişi için özerk bir topluluk haline geldi. Bununla birlikte, yasadışı mahsule olan güveni, yetkililerin toplumu çökertmesi için bir bahane de sağladı ve Pinnacle sakinleri bir dizi baskın düzenledi. Mayıs 1954'te polis 100'den fazla sakini tutukladı ve yaklaşık 3 ton marihuanayı imha ederek komünü etkili bir şekilde sildi.

Yeni gelişmeler


1940'ların sonlarında, Jamaika'nın başkenti Kingston'ın kenar mahallelerinde, Kara Gençlik İnancı olarak bilinen Rastafaryanizmin radikal bir versiyonu ortaya çıktı. Mevcut Nyahbinghi Konağının veya şubesinin öncüsü olan Gençlik Kara İnanç, yetkililere karşı agresif bir duruşla tanındı. Ek olarak, saçların dreadlock'lara dönüşmesi ve grubun benzersiz lehçesi de dahil olmak üzere, Rastafaryanlarla yaygın olarak ilişkilendirilen bazı özellikleri tanıttılar.

Rastafarian'ın kendisini bir tanrı olarak tasvir etmesini reddetmesine rağmen, 1948'de İmparator Selassie, Shashamane adında bir Etiyopyalı topluluğun gelişimine 500 dönüm bağışlayarak görünüşte onların davasını benimsedi. 1955'te onaylanan arazi hibesi, Shashamane, Jamaikalılar ve diğer siyahlara, uzun zamandır arzu ettikleri anavatana dönme umutlarını yerine getirme fırsatı sundu.

Sonraki yirmi yılda, Rastafaryanizmin ek dalları sadık takipçiler kazandı. 1958'de Prens Emanuel Charles Edwards, Etiyopya Uluslararası Kongresi'ni veya toplumdan ayrılmayı ve katı cinsiyet ve beslenme yasalarını belirleyen Bobo Ashanti'yi kurdu. 1968'de İsrail'in On İki Kabilesi, İncil'in günlük olarak okunmasını savunan ve grubun soyunu vurgulayan Peygamber Gad olan Vernon Carrington tarafından kuruldu.

Jamaika'da Kabul


Jamaika tarihinin yeni bir bölümü, 1962'de İngiltere'den resmi bağımsızlığıyla başlamış olsa da, Rastafari'nin olumsuz tutumları ve hükümet baskısı devam etti. En kötü şöhretli olay, Nisan 1963'te polisin bir benzin istasyonunda militan bir alevlenmeye tepki olarak tahmini 150 masum Rastafariyi tutuklayıp dövdüğü "Kötü Cuma" olarak bilinen olayda meydana geldi.

İmparator Selassie'nin Nisan 1966'da yaptığı bir ziyaret, inanmayanlar arasında gelişmiş bir algıyı teşvik ediyor gibi görünüyordu, ancak Rastafarian'ın 1968 ayaklanmalarına profesör ve aktivist Walter Rodney'in yasaklanması gibi karışması gibi hala çirkin anlar vardı. 1970'lerin başında, hareketin Jamaika gençleri arasında yerleştiği açıktı. Bu, İmparator Selassie tarafından kendisine hediye edilen bir “düzeltme çubuğu” taşıyan ve mitinglerde Rasta lehçesini kullanan Halkın Ulusal Partisi lideri Michael Manley'in 1972'deki başarılı başkanlık kampanyasıyla vurgulandı.

Müzik, Bob Marley ve Küreselleşme


Rastafaryan uygulamalar, Jamaikalıların 1950'lerden 1970'lere İngiltere, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etmesiyle yayılırken, dünya çapındaki büyümesine taraftarların popüler müzik üzerindeki etkisi yardımcı oldu. Bu alana erken katkıda bulunanlardan biri, Nyahbinghi manevi seanslarında davul çalmaya başlayan ve ska olarak bilinen stili geliştirmeye yardımcı olan Kont Ossie idi.

Daha sonra hareket en önemli büyükelçisini Bob Marley'de buldu. Rastafari'ye dönüşen ve reggae müziğinin kurucusu olan karizmatik Marley, şarkılarında arsızca inançlarına atıfta bulundu ve 1970'lerde evrensel olarak çekici kardeşlik, baskı ve kurtuluş temaları aracılığıyla yaygın bir beğeni topladı. Marley geniş çapta gezdi, sesini Avrupa, Afrika ve ABD'ye getirdi ve Rastafarian davalarının poster çocuğu oldu.

Bu arada, Rastafaryanizmin farklı ırklardan ve kültürlerden insanlar arasında artan popülaritesi, bazı katı kodlarında değişikliklere yol açtı. 1970'lerde Roma Katolik rahip ve sosyal hizmet uzmanı Joseph Owens'ın yazdığı “Dread: the Rastafarians of Jamaika” adlı kitap, hareketin karşılaştığı bazı zorlukları vurguladı ve bazı mezhepler bir eşitlik mesajı lehine siyah üstünlüğünün önemini vurgulamayı seçti.

Modern Rastafaryanizm


Rastafaryanizm için bir dönüm noktası, 1975'te İmparator Selassie'nin öldüğü ve takipçilerini yaşayan bir tanrının vefatı çelişkisiyle yüzleşmeye zorladığı zaman geldi. 1981'de hareket, Marley'nin kanserden ölümüyle ikinci büyük figürünü kaybetti.

Her zaman merkezi olmayan bir inanç ve kültür olan Rastafari, 1980'lerde ve 90'larda bir dizi uluslararası konferansla birleştirici bir unsur sunmaya çalıştı. Afrika Birliği, Rastafari Sözleşmesi ve Selassian Kilisesi gibi daha küçük bölünmeler, uzun zamandır lider olan Prens Emanuel Charles Edwards (1994) ve Peygamber Gad'ın (2005) vefatını getiren aynı dönem olan bin yılın başında ortaya çıktı.

2012 itibariyle, dünya çapında yaklaşık 1 milyon Rastafaryan olduğu tahmin edilmektedir. Gelenekleri, hükümetin sembolizminin çoğunu turizmi pazarlama çabalarıyla seçtiği ABD, İngiltere, Afrika, Asya ve Jamaika'daki topluluklarda devam ediyor. Geçmişteki ihlalleri telafi etmeye çalışan Jamaika hükümeti, 2015'te esrarı suç olmaktan çıkardı ve 2017'de Başbakan Andrew Holness, Mercan Bahçeleri fiyaskosu için Rastafaryanlardan resmen özür diledi.


Rastafari'nin İnançları ve Uygulamaları

Rastafari, 1930'dan 1974'e kadar Etiyopya imparatoru Haile Selassie I'yi Tanrı'nın vücut bulmuş hali ve Rastas tarafından Etiyopya olarak tanımlanan Vaat Edilmiş Topraklara inananları teslim edecek Mesih olarak kabul eden İbrahimi yeni bir dini harekettir. Kökleri Siyahların güçlendirilmesi ve Afrika'ya dönüş hareketlerindedir. Jamaika'da doğdu ve takipçileri orada yoğunlaşmaya devam ediyor, ancak bugün birçok ülkede Rastas'ın daha küçük popülasyonları bulunabiliyor.

Rastafari, birçok Yahudi ve Hıristiyan inancına sahiptir. Rastas, İsa şeklinde de dahil olmak üzere birçok kez yeryüzünde enkarne olan Jah adında tek bir üçlü tanrının varlığını kabul eder. İncil'in büyük bir kısmını kabul ederler, ancak mesajının zaman içinde genellikle Batı, beyaz kültürle özdeşleştirilen Babil tarafından bozulduğuna inanırlar. Özellikle, Selassie şeklinde gerçekleştiğine inandıkları Mesih'in ikinci gelişiyle ilgili Vahiy Kitabında yer alan kehanetleri kabul ederler. Taç giyme töreninden önce Selassie, hareketin adını aldığı Ras Tafari Makonnen olarak biliniyordu.


Rastafaryanizm - TARİH

Bu din, başlangıcını, felsefi ideolojileri sonunda 1930'da Rastafarian hareketine dönüşecek olan katalizör olan Marcus Garvey'e (1887 doğumlu) kadar izler. Rastafaryanizm genellikle Jamaika'nın yoksul siyah nüfusu ile ilişkilendirilir. Onlar için sadece bir din değil, bir yaşam biçimi, hak ve özgürlükleri için bir mücadeledir.

1920'lerin başında, etkili bir siyah sözcü olan Garvey, "Afrika'ya Dönüş" hareketinin kurucusuydu. Gelecekteki bir siyah Afrika kralı aracılığıyla siyahların kurtuluşundan bahsetti.

"Kültür ve medeniyet konusunda son söz hiçbir ırka ait değildir. Siyah adamın neler yapabileceğini bilmiyorsun, ne düşündüğünü bilmiyorsun ve bu nedenle, ezilen ve ezilen Zencinin durumu ve koşulları nedeniyle dünyaya bir sürpriz olarak neler verebileceğini bilmiyorsun." ( Konuşma, 6 Haziran 1928, Royal Albert Hall, Londra. Adolph Edwards'tan alıntı, Marcus Garvey) Garvey siyahlara hak ettikleri yeri vermeye çalışırken, ırkların rollerini tersine çevirdi. Garvey, siyahların "Babylon"u (Batı dünyası) terk etmeleri ve anavatanları olan Afrika'ya dönmeleri gerektiğinde ısrar ederek, beyaz dini siyah kültürünün reddi olarak nitelendirdi. İlk Evrensel Siyahi İyileştirme Derneği uluslararası kongresi (UNIA), Marcus Garvey önderliğinde New York'un 146'sı Harlem'deki Liberty Hall'da açıldı. 25 ülkeden 25.000 delege katıldı. Garvey, Afrika güzelliğini yüceltmeye ve Liberya'ya yeniden yerleştirme planıyla bir "Afrika'ya dönüş" kampanyasını desteklemeye başladı (Liberya, bağımsızlığını kazanan ilk Afrika kolonisiydi) Siyahların Afrika'ya dönmesi için ulaşım sağlayacak bir buharlı gemi şirketini tanıttı. 1920'de Liberya, Marcus Garvey'in ABD'li siyahları yeniden yerleştirme planını, amacının devrimi körüklemek olduğundan korkarak reddetti. Garvey, kurduğu ve şimdi iflas etmiş olan Black Star Steamship Co.'da hileli ilişkilerden gelecek yıl hüküm giydi, Başkan Coolidge 5 yıllık cezasını değiştirdi. Garvey daha sonra 1927'de Jamaika'ya sürüldü. (Referans kullanıldı: The People kronolojisi.)

Rastas, dünyadaki tüm insanların eşit olduğuna ve tek bir tanrı Jah tarafından birbirine bağlı olduğuna inanır. Ayrıca atalarının Jah'ı bir şekilde gücendirdiğini ve bu durumun onları Jamaika'da kölelik sürgününe soktuğuna inanıyorlar. Onlara göre siyahlar hala yoksulluk ve cehalet nedeniyle baskı altında tutulmakta ve beyaz adamın sistemi olan Babil tarafından aldatılmaktadır.

1927'de Garvey, "Bir Kara Kralın taç giyme töreni için Afrika'ya bakın, Kurtarıcı o olacak" diye ilan etti (The Rastafarians, s. 67). Birkaç yıl sonra onun tahmini Etiyopya'nın yeni kralı Haile Selassie tarafından yerine getirilmiş kabul edildi.

Hale Selassie çok eğitimli görünüyor ve Rastafaryan değildi ve bazıları onun dindar bir Hıristiyan (Kıpti Hıristiyan) olduğuna dair bazı kanıtlar olduğunu iddia ediyor.

Rastafaryan hareketinin tamamı hakkında ne düşündüğüne dair bir açıklama yok. Ancak şöyle dedi: "Bugün insan, tüm umutlarının ve özlemlerinin önünde parçalandığını görüyor. Kafası karışmış ve nereye sürüklendiğini bilmiyor. Ancak, mevcut güçlüklerinin çözümünün ve gelecekteki eylemi için rehberliğin Mukaddes Kitap olduğunu anlamalıdır. Mukaddes Kitabı ve onun büyük mesajını açık bir vicdanla kabul etmedikçe, kurtuluş umamaz. Kendim için, İncil'de şanlıyım." (Selassie I)

2 Kasım 1930'da Ras Tafari Makonnen, Addis Ababa'daki kralların kralı olan Etiyopya kralı olarak taç giydi. Taç giyme töreninde kendisi için "İmparator Haile Selassie I (Kutsal Üçlü Birliğin Gücü), Yahuda Kabilesinin Fetheden Aslanı, Tanrı'nın Seçilmişi ve Etiyopya Krallarının Kralı" unvanlarını talep etti. Selassie, Fatih, Kralların Kralı bir aslan olarak, tüm hayvanların kralı, bazıları onu baskın harekete uygular). Bazı Rastafaryanlar, İncil'in Tanrı'nın Kral H.I.M.'de tezahür eden ve onun tarafından temsil edilen bir ruh olduğunu öğrettiğine inanırlar. (İmparator Haile Selassie I). Birçok kişi onun Mezmur 2'deki mesih (oğul) olduğunu iddia ediyor, Babil milletlerinin ona karşı komplo kurduğu kişi. Kurtuluşu bekleyenler için, yeni İmparator'u Garvey'in bildirisinin yerine getirilmesi olarak gördüler. (özellikle Joseph Hibbert, Archibald Dunkley, Leanord Howell ve Robert Hind buna inanıyordu).

Onun soyunu Sheba Kraliçesi ve Kral Süleyman'dan alan Süleyman Hanedanlığı'nın 225. soyundan ve restoratörü olduğu bildirildi. Tahtı, Eski Ahit'te (2 Samuel 7) kaydedildiği gibi, Tanrı ile Kral Davud arasındaki antlaşma tarafından kurulan Tanrı'nın yeryüzündeki tahtını temsil ediyordu. Tanrı, Yahuda kabilesi olan Davut'un zürriyeti aracılığıyla, dünyaya ışık olacak vaat ettiği Krallığını yeryüzünde kuracağını vaat etmişti. Halkı topraklarına iade edilecek ve daha fazla acı çekmeyeceklerdi.

Ne yazık ki bu unvanlar zaten onları hak eden ve kendini kanıtlamış olan Rab İsa Mesih'e aittir. İşa.9:6'da doğan çocuk bir bakiredendir. Sonsuz bir krallığa sahip olacak olan, Tanrı'nın biricik Oğlu olan bu oğuldur. Dünyanın günahları için ölecek ve diriltilecekti (Elçilerin İşleri 2:22-36) Kutsal yazı, Davut'un tahtına bir insan değil, Tanrı/insan olarak oturacak olan mesih, İsa Mesih olacağını açıkça belirtir.

Rastafaryan hareketi büyüdükçe İbranileri siyah olarak tanımladı. Tanrı siyahlarla özdeşleşti ve Hıristiyan inancı artık beyaz misyonerlerin tekelinde değildi. İncil'de Etiyopya'ya yapılan herhangi bir atıf, hareket için büyük önem taşıyordu. Rastas, Selassie'nin Hıristiyanlıkta bulunan gerçek İsa olduğuna inanıyor. Beyaz adamın dünyayı siyah bir adam olmadığına inandırdığını. Leonard Howell, Rastafaryanlara beyaz ırktan nefret ettiğini ve beyazların aşağı olduğunu öğretti. Bu, baskıya karşı aşırı bir tepkiydi. Öğretim, şeytanın aslında Beyaz adamın tanrısı olduğu ve siyah ırkın üstün olduğu fikrini içeriyordu. İmparator Haile Selassie, Siyahların Yüce Varlığı ve tek hükümdarı olarak tanınacaktı. (İslam Milleti ile benzerlikler bazı alanlarda dikkat çekicidir.)

İbraniler siyah ırktan değil, Sami kökenlidir. İbrahim Mezopotamya'dan geldi: siyah değildi. Mukaddes Kitap, Musa'nın Etiyopyalı bir kadın olan Zipporah ile evlendiğini belirtir. Elçilerin İşleri 17:26 bize Tanrı'nın her insan ulusunu bir kandan yarattığını söyler. Mesih'te siyah, beyaz, kahverengi veya kırmızı yoktur. Vahiy 5:9 bize Tanrı'nın bizi oğlunun kanıyla her kabileden, dilden, halktan ve ulustan kurtardığını söyler. İncil, hiçbir ırkın diğer ırklardan üstün olmadığını öğretir (Gal. 3:28 Kol. 3:11). Aksini öğretmek, kutsal yazılara ve İsa Mesih'in öğretilerine karşı çıkmaktır. O, hem Yahudi hem de Yahudi olmayan, siyah, beyaz, kırmızı, sarı vb. tüm insanları kendi içinde bir olmak üzere toplar.

Haile Selassie, 21 Nisan 1966'da Jamaika'yı ziyaret etti. Bu, Rastafaryan hareketinde önemli bir tarihi olay oldu. Selassie, Rastafaryan kardeşleri "Jamaika halkını özgürleştirene kadar Etiyopya'ya göç etmeye çalışmamaları" konusunda ikna etti (The Rastafarians, s. 158, 160). Rastafaryanlar, ziyareti nedeniyle 21 Nisan'ı özel bir kutsal gün olarak kutlamaya devam ediyor. Rastafaryanların en önemli doktrinlerinden biri, bir gün Afrika'ya, "diasporada yüzyıllar sonra kendilerine geri verilecek olan Zion"a geri dönecekleri beklentileriydi. Birçok Rasta, Etiyopya'nın vaat edilmiş toprakları, yeryüzünde bir cennet olduğuna inanıyor.

Rastafaryanlar, "Tanrı kendini ilk avatar veya kurtarıcı olan Musa'nın şahsında ifşa etti. İkinci avatar İlyas'tı. Üçüncü avatar İsa Mesih'ti. Şimdi Ras Tafari'nin ortaya çıkışı, Tanrı'nın vahyinin doruk noktasıdır." (The Rastafarians, s. 112) Bazı Rastalar, Haile Selasie'nin Kadir-i Mutlak Tanrı (günah için değil, günah yüzünden ölen bir tanrı!) olduğuna inanırlar. yaşayan tanrı. Bazıları onun İncil'de peygamberlik edilen Mesih'in ikinci gelişi olduğuna inanır. (hiçbir krallık kurulmamıştır ve kötülüğü yenecek ve ulusları yargılayacak kişi o olmayacaktır.) Bazıları onun Mesih benzeri olduğuna, soyunu Mesih'e kadar takip ettiğine inanır. Hatta İsa'nın Haile Selassie'nin geleceğini tahmin ettiğini öğretiyorlar (The Rastafarians, s. 106). Rastafaryanlar, onun "kafası yün gibi olan (bu, ben siyah adamın keçeleşmiş saçlarıdır) ayakları yanan pirinç (siyah deri) gibi olan" biri olarak peygamberlik ettiğini söyleyerek kutsal yazılara işaret eder (Rev. 1 :14-15). onun kafası ve saçları yün gibi beyazdıkar gibi beyaz ve gözleri ateş alevi gibi, Ayakları ince pirinç gibiydi, sanki bir fırında arıtılmış gibi ve sesi çok suların sesi gibi.' Daniel'de eski günlere bir göndermedir. Dan. 7:9 "Tahtlar yerine oturuncaya ve Eski Günler oturana kadar izledim, giysisi kar gibi beyazdı ve başının saçları saf yün gibiydi. Tahtı ateşli bir alevdi, tekerlekleri yanan bir ateşti."Bu, cennetteki yaratıcı Tanrı'nın bir vizyonudur, Selassie, bu kişinin zamanların kadimi olduğunu söylediğinden, onun sonsuz olduğunu söylemek için bir deyim olduğu için pek yeterli değildir.

1974'te Selassie bir ordu darbesiyle tahttan indirildi ve Özlü Columbia Ansiklopedisi) 27 Ağustos 1975'te Haile Selassie gizemli koşullar altında öldü. Selassie öldüğünde, birçok Rasta ilk başta bunu kabul edemedi. Ölümü Rastafaryanların rasyonelleşmesini sağladı. bazıları bunun bir medya hilesi olduğuna inanıyordu, bazıları ölümüne bir uydurma olarak baktı. Bazı Rastalar, gerçek Rastaların ölümsüz olduğuna ve Selassie'nin kutsallığının onunla birlikte ölmediğine inanır. Bazıları ölümünü açıklamak için atomlarının dünyaya yayıldığını ve yeni doğan bebeklerin bir parçası olduğunu, bu yüzden hayatının hiç bitmediğini söyledi. Mevcut inanç, Ras Tafari'nin bireysel Rastafaryanlar aracılığıyla yaşadığıdır. Ras Tafari'ye bağlılık iddiasında bulunan gruplar, Etiyopya Zion Kıpti Kilisesi ve Etiyopya Dünya Federasyonu'dur (Etiyopya Kıpti kilisesinde değil).

Bu hareket içinde kendi kelime dağarcıklarına sahiptirler. Ben ve ben, insanlığın bütününde veya kardeşliğinde Tanrı'ya atıfta bulunuyoruz. Tüm insanlar tamamen eşit olduğundan ve tek tanrı Jah tarafından birbirine bağlı olduğundan, sizi ve beni kullanmamalıyız. Onların müzik mesajı insanlığın birliği ile Garvey'in orijinal mesajına tutunan diğerleri arasında bir çelişki var gibi görünüyor. ve siyah insanlar. Esasen hareket, eşit haklar ve adaletten yanadır.

Jamaika ve Karayipler'de 250.000 Rastafaryalı olduğu bildiriliyor. Şu anki üyelikleri 700.000'in üzerindedir (1988 itibariyle), ancak çok daha fazlası yaşam tarzını deneyimliyor ve gerçekte katılanlardan daha fazla ondan etkileniyor. Tişörtler ve tampon çıkartmaları, mesajını dünyaya taşıyan Reggae müziğine sahip bir hareketi desteklemeye devam ediyor.


Rastafariler esrarı dinlerinin bir parçası olarak kullanırlar. “Akıl Yürütme Oturumları” sırasında birlikte sigara içer ve topluluktaki sorunları tartışırlar. Her toplantının ardından büyük bir şölen de olur.

Resmi Rastafari dini müziği Nyabingi'dir. Bu müzik tarzı, 19. yüzyıl gospel müziğinin geleneksel Afrika davullarıyla birleşimidir. Aynı zamanda, Jamaikalı kölelerin ruhlarını yüksek tutmak için birbirlerine söyledikleri Burru müziğini hatırlatıyor. Müzik genellikle insanlar sigara içerken ve Akıl Yürütme Oturumları sırasında konuşurken çalınır.


Rastafaryan kültürünün ve dininin kökeni

Tarafından

Rastafarian hareketi, 1930'larda Jamaika'da işçi sınıfı siyahları arasında başladı. Kısmen, Rastafaryanların baskıcı olarak gördüğü beyazlara ve orta sınıflara karşı toplumsal bir duruş olarak başladı.

Şikayetleri arasında Rastafaryanlar, köle tüccarları tarafından Karayipler'e götürüldüklerinde, yeniden ele geçirmeye ve kutlamaya çalıştıkları Afrika miraslarından soyulduklarına inanıyorlardı.

Rastafarian hareketi İncil'i kutsal metni olarak alır, ancak Rastas'ın metinde beyaz güçler tarafından yapılan değişiklikler olarak gördüklerini tersine çevirmek için onu Afro-merkezli bir şekilde yorumlar.

Hareket, Afrika'nın kalbinde siyah bir lider olduğu için övülen Etiyopya'nın eski İmparatoru I. Haile Selassie'yi manevi başkanı olarak aldı. Onlara göre, bir gün Afrika kökenli insanları Vaat Edilen Topraklara götürecek olan Jah oldu.

Herhangi bir maneviyat gibi, Rastaların da kendi inançları, sembolleri ve gelenekleri vardır, ancak resmi bir Rastafaryan inancı yoktur ve farklı grupların görüşlerinde küçük farklılıklar vardır.

Haile Selassie'nin Yaşayan Tanrı Siyah kişi olduğuna, Beyaz kişinin elinde Jamaika'da sürgünde olan eski İsrail'in reenkarnasyonu olduğuna inanıyorlar.

Rastafaryanlar, "Jamaika cehennem gibi Etiyopya cennettir, Etiyopya'nın Yenilmez İmparatoru şimdi Afrika kökenli gurbetçilerin Etiyopya'ya dönmesi için düzenleme yapıyor ve yakın gelecekte Siyahlar dünyaya hükmedecek."

Kendisini takipçilerine insanlığı aracılığıyla gösterdiğini vurgulayarak, Tanrı'nın her insanın içinde bulunduğuna inanırlar.

Kigali'deki Rastafaryanlardan biri olan Tuff Gong İsimbi'ye (28) göre, Rastafaryanlar için kurtuluş cennetten ziyade dünyevi bir fikirdir.

İsimbi, “İnsan doğası bizim için çok önemli ve onu korumak ve korumak için ne gerekiyorsa yapıyoruz” dedi.

Rastafaryanların Tanrı'nın seçilmiş insanları olduğundan ve onun gücünü ve barışçıllığını geliştirmek için yeryüzünde bulunduklarından bahsetti.

İsimbi, beyazların kötü olduğuna dair önceki inancın azaldığını ve artık Rastafaryan inanç sistemlerinin merkezinde olmadığını kaydetti.

Dreadlock'lar
Birkaç anlamı var. Birincisi, onlar, saçın tıraş edilmesini ve taranmasını yasaklayan İncil'deki Nasıra yemininin bir parçasıdır.

Ancak birini rastaman yapan şey dreadlock'lar değildir ve bazı Rasta'lar dreadlock takmazlar.

Kilitler, görünümleri nedeniyle, insanın köklerini ve onun maneviyatını, Jah ile olan bağlantısını sembolize eder.

Gence
Kenevir, kenevir veya esrar olarak da bilinen ulusların iyileşmesini ifade eder ve Rastas tarafından birçok yönden kutsal bir ayin olarak kullanılır.

Rastas, yanan çalıyı simgeleyen meditasyon yapmak ve iyileştirici özellikleri, yani astım için tütsü otu. Bitki yenebilir veya infüze edilebilir.

Rasta bayrağı
Bayrak kırmızı, sarı ve yeşil olmak üzere üç renkten oluşur. Kırmızı siyahların kanını, sarı çalınan altını, yeşil ise Afrika'nın kayıp topraklarını simgeliyor.

Rasta bayrağı, Etiyopya'daki kıpti kutlamaları sırasında da görülebilir. Bu renkler aynı zamanda Goree Adası'ndan geçen binlerce kölenin sınır dışı edildiği Senegal bayrağında da var.

David'in yıldızı
Bu, Haile Selassie ile İsrail Kralı David arasındaki bağı sembolize eder ve ayrıca Rasta, kendilerini Babil'de sürgündeki İsrailliler gibi görür. Davut Yıldızı İsrail'in sembolüdür.

Aslan ve Kuzuyu Fethetmek
Her ikisi de Vahiylere göre Haile Selassie'yi ve yedi mührün açılmasını sembolize eder. Aynı gerçekliğin iki yüzü, Alfa ve Omega.

Haile Selassie'nin 1975'teki ölümü, onun vefatına inanmayı reddettikleri için takipçileri tarafından onun 'ortadan kaybolması' olarak tanımlandı.

Bazı Rastafaryanlar onu hala kara mesih olarak görse de, birçok modern taraftar bunu inançlarının merkezi olarak görmez.

Şu anda, dünya çapında bir milyondan fazla Rastafaryalı olduğuna inanılıyor. Bazıları, Mukaddes Kitabın çalışıldığı ve duaların sunulduğu, tapınak işlevi gören komünlerde yaşıyor.


Modern Rastafaryan inançları

Modern Rastafaryan inançları

1930'lardan 1970'lerin ortalarına kadar çoğu Rastafaryan, geleneksel Rastafari inançlarını kabul etti.

Ancak 1973'te Joseph Owens, Rastafari inançlarına daha modern bir yaklaşım yayınladı. 1991'de Michael N. Jagessar, Rastafari teolojisine kendi sistematik yaklaşımını tasarlayarak ve grubun inançlarındaki değişikliklere dair bir fikir vererek Owens'ın fikirlerini gözden geçirdi.

Çağdaş Rastafari'deki temel fikirler şunlardır:

  • Tanrı'nın insanlığı ve insanın tanrısallığı
    • Bu, Rastafaryanlar tarafından yaşayan bir Tanrı olarak algılanan Haile Selassie'nin önemine işaret eder. Aynı şekilde, kendisini takipçilerine insanlığı aracılığıyla ifşa eden Tanrı kavramını vurgular.
    • Rastafaryanlar, Tanrı'nın kendisini insanlık aracılığıyla tanıdığına inanırlar. Jagessar'a göre "içinde en üstün ve eksiksiz olarak var olduğu bir adam olmalı ve bu en üstün adam, Rastafari, Selassie I."
    • Tüm tarihsel gerçekleri Tanrı'nın yargısı ve işleyişi bağlamında görmek çok önemlidir.
    • Rastafaryanlar için kurtuluş, cennetten ziyade dünyevi bir fikirdir.
    • Rastafaryanlar için insan doğası çok önemlidir ve onu korumalı ve korumalıdırlar.
    • Bu fikir, Rastafaryanların gıda yasalarında yansıtıldığı gibi hayvanlar ve çevre için sahip oldukları önemi ve saygıyı ifade eder.
    • Rastafaryanlar için konuşma, Tanrı'nın varlığının ve gücünün hissedilmesini sağladığı için çok önemlidir.
    • Günah hem kişisel hem de kurumsaldır. Bu, Uluslararası Para Fonu gibi kuruluşların Jamaika'nın mali durumundan sorumlu olduğu ve baskının kısmen onlardan etkilendiği anlamına geliyor.
    • Bu, Rastafaryanlar için daha fazla tanınırlık kazanacakları zaman yargının yakınlığına karşılık gelir.
    • Rastafaryanlar, Tanrı'nın seçilmiş insanlarıdır ve O'nun gücünü ve barışçıllığını desteklemek için yeryüzündedirler.

    (Joseph Owens Jamaika Rastafaryanları, 1973 s. 167-70 ve Jagessar, JPIC ve Rastafaryanlar, 1991 s. 15-17.)

    Modern Rastafari için en önemli doktrin, Haile Selassie I'in tanrısallığına olan inançtır. Bazı Rastafaryanlar hala Haile Selassie'yi kara mesih olarak görse de, birçok modern taraftar bunu inançlarının merkezi olarak görmez.

    Haile Selassie'nin 1975'teki ölümü, takipçileri tarafından onun öldüğüne inanmayı reddettikleri için 'ortadan kaybolması' olarak tanımlandı. Ölümünün ve Jamaika kültürünün toplumda artan kabulünün ardından birçok Rastafarian inancı değiştirildi.

    Nathaniel Samuel Murrell'e göre:

    . kardeşler, geri dönüş doktrinini Afrika'ya gönüllü göç, Afrika'ya kültürel ve sembolik olarak geri dönmek veya Batı değerlerini reddetmek ve Afrika köklerini ve siyah gururu korumak olarak yeniden yorumladılar.

    Nathaniel Samuel Murrell, 'Babil'in Şarkısını Söylemek', 1998, sayfa 6.

    Beyaz insanların kötü olduğuna dair önceki inanç azaldı ve artık Rastafaryan inanç sistemlerinin merkezinde yer almıyor.

    Babil fikri de dünyadaki tüm baskıcı örgütleri ve ülkeleri temsil edecek şekilde gelişmiştir.


    RASTAFARI TARİHİNİN BİR RESMİ


    KÖKENLER: GARVEYITE AFRİKA ORTODOKS KİLİSESİ.

    Marcus Garvey, 1920'lerin en önde gelen Siyah Güç örgütü olan Evrensel Zenci İyileştirme Derneği (UNIA) olan Jamaika doğumlu Siyah milliyetçi bir liderdi. Kendisi bir Roma Katoliği olmasına rağmen, Garvey takipçilerini İsa'yı Siyah olarak hayal etmeye ve kendi kiliselerini düzenlemeye teşvik etti. Yeni kilisenin ne Katolik ne de Protestan olduğunu vurgulamak için, "Ortodoks" adı benimsendi ve filioque (Orta Çağ'ın başlarında İznik inancının Latince versiyonuna eklenen, ancak Ortodoks tarafından reddedilen bir deyim) kaldırıldı.

    Afrika Ortodoks Kilisesi, Ortodoks yargı yetkisi olarak resmi olarak tanınması için Rus Metropolia (şimdi OCA) ile müzakerelere başladı. Ne yazık ki, bu müzakereler bozuldu: Metropolia kabul edilemez derecede bir idari kontrol talep ederken, Garveyciler seçtikleri doktrini ilan etmek istediler. Sonunda, Afrika Ortodoks piskoposu, Papa'nın otoritesini reddeden ancak Roma Kilisesi'ne benzeyen bir grup olan "Amerikan Katolikleri" tarafından kutsandı.

    Garveyi Kilisesi'nin üç kıtada binlerce üyesi vardı ve Kenya ve Uganda'da sömürgecilik karşıtlığının bir simgesiydi. Bu ülkelerdeki Afrika Ortodoksları, New York kilisesiyle ilişkilerini hızla kopardı ve bunun yerine İskenderiye Rum Patrikhanesi'nin bir parçası ve tamamen Ortodoks oldu. Aynı süreç daha yakın zamanda Gana'da tekrarlandı, burada Fr. New York'taki St. Vladimir Ruhban Okulu mezunu olan Kwami Labe, Garveyciler tarafından atılan temeller üzerine güçlü bir Ortodoks cemaati inşa ediyor. (Ancak, artık kanonik olan birçok Afrika Ortodoksunun çoğu zaman "sapkın" kökenlerinden neredeyse utanmış görünmesinden ve kendilerini önceki hareketten uzaklaştırmaya çalışmasından rahatsızım.)

    Bugün Afrika Ortodoks Kilisesi, San Francisco'daki St. John Coltrane (!) cemaati oldukça aktif olmasına rağmen, büyük ölçüde feshedilmiş durumda.

    DAHA FAZLA KÖKEN: SİYAH İSRAİLLİLER.

    Siyah köleler, köleleştirilmiş İbranilere karşı her zaman bariz bir yakınlık hissetmişlerdir, birkaçı bu sempatiyi mantıksal uç noktasına götürmüş ve aslında Yahudi olduklarını iddia etmiştir. Bu hareket muhtemelen ABD'de kölelik zamanlarında vardı ve Charleston antebellum sinagogunda en az bir Siyah dönüşüm vardı. Etiyopya'daki Yahudi "Falasha" azınlığı hakkındaki bilgilerin yayılması, 19. yüzyılın sonlarında Siyah Yahudiliğin büyümesine katkıda bulundu ve kuzey gettolarında Müslümanların yanında Yahudi mezhepleri ortaya çıktı. Bunların bir kısmı ve daha yakın tarihli benzer gruplar bugün çok aktif olmaya devam ediyor. These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.


    Videoyu izle: Adanadan Karsa 3 Rastafaryan Yollarda #Gaziantep