İnsanlar Hindistan'ın Bölünmesinin Korkularından Nasıl Kurtulmaya Çalıştı?

İnsanlar Hindistan'ın Bölünmesinin Korkularından Nasıl Kurtulmaya Çalıştı?

Bu makale, Sitemiz TV'de bulunan Anita Rani ile Hindistan Bölümü'nün düzenlenmiş bir transkriptidir.

Dan Snow ve Anita, ailesinin Indian Partition'da yaşadığı yürek burkan deneyimi tartışıyor.

Şimdi dinle

Hindistan'ın Bölünmesi, Hindistan tarihinin en şiddetli olaylarından biriydi. Özünde, Hindistan'ın Britanya İmparatorluğu'ndan bağımsız hale geleceği bir süreçti.

Hindistan'ın Hindistan ve Pakistan'a bölünmesini ve Bangladeş'in daha sonra ayrılmasını içeriyordu.

Farklı dini topluluklar, sınırın üzerinde olmaları gereken farklı taraflarında bulundukları için, genellikle uzun mesafeler kat ederek karşıya geçmek zorunda kaldılar. Olanların hesaplarını okuduğunuzda şok edici.

Her şeyden önce, sınırı geçmek için yürüyen kervanlar vardı ve bu insanlar genellikle uzun süreler boyunca yürüyorlardı.

Sonra, Hindistan'dan Pakistan'a gitmek için ayrılan Müslüman olabilecek insanlarla dolu trenler vardı ya da belki tam tersi - Sihler ve Hindular Pakistan'ı terk etmeye ve Hindistan'a girmeye çalışıyorlardı.

Bu insanların bütün trenleri katledildi.

Mülteciler sınırı geçmek için karavanlarla yürüdüler.

Binlerce kadın da kaçırıldı. Bir tahmin, toplamı yaklaşık 75.000 kadın olarak gösteriyor. Belki bu kadınlar farklı dinlere dönüştüler ve tamamen yeni ailelere sahip oldular, ama gerçek şu ki bilmiyoruz.

Dedemin ilk eşinin kızıyla birlikte öldürülmekten kaçmak için kuyuya atladığı ve bunun en onurlu ölüm şekli olarak görüldüğü için binlerce, binlerce kadının aynı şeyi yaptığına dair rivayetler olduğu söylendi.

Erkekler ve aileler de diğerlerinin elinde ölmektense kendi kadınlarını öldürmeyi tercih ediyorlardı. Bu hayal edilemez bir korku.

2017, böyle bir kan dökülmesine neden olan Hint Raj'ın Bölünmesinin 70. yıldönümüydü. Oxford Üniversitesi Tarih Bölümü'nde Doçent olan ve 'Büyük Bölünme'nin yazarı Yasmin Khan, bölünmenin güçlü hikayesini sunmak için araştırmalarından ve aile hatıralarından yararlanıyor.

İzle şimdi

Aile cinayeti

Bölünme olduğunda 16 yaşında biriyle tanıştım. Ailesinin köyü kuşatıldığında Pakistan'dan Hindistan'a girmeye çalışan bir Sih adamdı.

Şimdi, onun hikayesi sadece bir şiddet örneği ve bunun her iki şekilde de gerçekleştiğini söylemeliyim - Müslümanlar, Hindular ve Sihler aynı şeyi yapıyorlardı.

Ama Müslüman erkekler bu aileye, “Eğer kızlarından birini bize verirsen seni bırakırız” dediler. Bu ailelerin ortak bir evde birlikte yaşadıklarını unutmamalısınız. Yani üç erkek kardeşiniz, onların karıları ve tüm çocukları olacak ve herkes ortak bir evde yaşayacaktı.

Ailenin en büyüğü, kızlarının Müslümanların eline düşmesine ve onlar tarafından tecavüze uğramasına ve öldürülmesine izin vermek yerine, kendilerini öldürmeye karar verdi. Bütün kızlar bir odaya yerleştirildi ve bana kızların babaları tarafından kafaları kesilmek üzere cesurca öne çıktıkları söylendi.

Dedemin ailesinin ölümü

Büyükbabamın Bölünme sonucunda Pakistan'a gelen ailesi, belanın demlendiğini anlamış olmalı. Ve böylece gittiler haveli (yerel bir malikane) çok zengin bir Sih ailesinin Hindu ve Sih ailelerine sığındığı bir sonraki köyde.

Orada saklanan Hindu ve Sih erkekler, evin etrafına bir duvar ve bir hendek de dahil olmak üzere bir dizi savunma dikmişti.

Hendek gerçekten ilginçti çünkü temelde bu adamlar onu inşa etmek için bölgedeki kanallardan birindeki suyu bir gecede kanalize etmişlerdi. Ayrıca bazı silahlarla kendilerine barikat kurdular.

Dışarıdaki Müslüman erkeklerle -bölgedeki insanların çoğu Müslümandı- sürekli olarak Müslümanlara saldıran bir soğukluk vardı. haveli.

Dan Snow ve Anita, ailesinin Indian Partition'da yaşadığı yürek burkan deneyimi tartışıyor.

Şimdi dinle

Bu, evin içindeki Sihler ve Hindular daha fazla dayanamayıp vahşice öldürülmeden önce üç gün sürdü. Büyük büyükbabam ve büyükbabamın oğlu da dahil olmak üzere herkes öldü. Büyükbabamın karısına ne olduğunu tam olarak bilmiyorum ve bileceğimi de sanmıyorum.

Kuyudan atladığı söylense de kesin olarak bilemeyiz; kaçırılmış olabilir.


Hindistan'ın bölünmesi: 'Son yıllarında insanlar açılmak için çaresiz'

Sözsüz, bölme kurbanlarının Sardari Lal Parasher tarafından yapılan yüzlerce skeçten biri. Ardından tüm çalışmalarını sandıklara kilitledi.

Sözsüz, bölme kurbanlarının Sardari Lal Parasher tarafından yapılan yüzlerce skeçten biri. Ardından tüm çalışmalarını sandıklara kilitledi.

Son değiştirilme tarihi 22 Şubat 2018 17.08 GMT

Sardari Lal Parasher, bölme sırasında tanık olduklarını yüzlerce ateşli skeçle kaydetti. Sonra görüntüleri bir sandıkta hayatının geri kalanı için gömdü.

Batı Pencaplı sanatçı, 1947'de Hindistan alt kıtasının künt, kanlı parçalanmasından kurtulan biriydi. Onu Lahor'dan Hindistan topraklarına götürecek tren geldiğinde, bir görevli trenden cesetleri çıkardı ve hortumla boyadı. platform kırmızı.

Sınırı geçtikten sonra, Parasher kuzey Hindistan eyaleti Haryana'daki bir mülteci kampının komutanı olarak işe başladı. Akşamları kampı dolaştığı, bulabildiği her şeyle, hatta toprakla çizdiği ve umutsuzluktan kurtulmaya çalıştığı söyleniyor. Küçük Rahatlık başlıklı bir eskiz, kadınları bir araya toplanmış, ifadesiz ama keder içinde kambur halde tasvir ediyor. Bir diğeri, Mağlup, yerde yüzüstü kukuletalı bir kadın. Eylem de var: sinmiş bedenlerin üzerinde coplu adamlar.

Oğlu Raju Parasher, “Bu eskizler hayatı boyunca sandıklarda kaldı” diyor. “Hiç gösterilmediler. Onlardan da hiç bahsedilmedi." 2004 yılında, Parasher öldükten sonra çocukları, ailenin güney Delhi'de işlettiği bir doktor kliniğinin bodrum katında sergilenen görüntüleri keşfetti.

Raju, “Kız kardeşim bir kamera kurar ve ailemden bana o zamanı anlatmalarını isterdi” diye hatırlıyor. "Annem sessiz kalacaktı. Babam ara sıra açardı ama o değil. Bir gün bir patlama yaşadı. Dedi ki: 'Unutmak bir ömür sürdü. Ve şimdi benden hatırlamamı mı istiyorsun? Bu adil değil. Bu hiç adil değil'."

Gevşemek, Sardari Lal Parasher

Hindistan bu ay bağımsızlığının 70. yıldönümünü geleneksel bir şekilde kutlayacak: Delhi'deki Kızıl Kale surlarından bir başbakanlık konuşması, bir bayrak kaldırma töreni ve şehirde coşkulu bir geçit töreni.

Ayrıca, dünyanın en kalabalık ikinci ulusunun doğuşuna eşlik eden dehşetlere neredeyse hiç atıfta bulunulmaması da geleneksel olacaktır: 15 milyon insanın yerinden edilmesi ve yeni sınırın her iki tarafında bir milyondan fazla insanın yaşadığı şehvetli şiddet. öldü.

Bir yayıncı ve yazar olan Urvashi Butalia, “Resmi düzeyde korku hiçbir zaman işaretlenmedi, asla anılmadı” diyor. Hindistan'ın acı çekenler için yalnızca bir fiziksel anıtı var ve günümüz Pakistan'ından gelen milyonlarca mültecinin barındığı Delhi'de hiçbir şey yok.

Amrit Sagar Bajaj'ın 1947'de 12 yaşında ailesiyle birlikte geldiği, genişleyen kuzey Delhi kampından hiçbir iz kalmadı. “Korkunç bir aşamaydı” diyor. “Yağmalandık ve hatta öldürülmek üzereydik. Ama Müslüman gibi davrandık ve kurtulduk.”

Resmi amnezi, hayatta kalanların birçoğunun hatırlama konusundaki özel isteksizliğini yansıtıyor. "Bu kötü aşamayı hatırlamanın ne faydası var?" diyor Bajaj, şimdi bir zamanlar kampın bulunduğu orta sınıf bir banliyöde yaşıyor. "Biz yaşıyoruz ve bu daha önemli."

Asha Kohli, 15 Ağustos 1947'de ailenin bir günlüğüne kaçtığı bir şehir olan Lahore'da gördüklerini ilk kez annesine anlattı. “Bir gün bana şöyle dedi: 'Kötü zamanlardı. Evimizin çatısına çıkıp burada bir yangın, şurada bir yangın görürdük” diye hatırlıyor. “İnsanlar Hindu evlerini ateşe veriyordu. Ama sonra Hinduların ve Sihlerin Müslüman evlerini de ateşe verdiğini söylerdi. Bizi renklendirmek istemediği bir delilik dönemiydi.”

Politika, hatırlama işini zorlaştırıyor: Hindistan ve Pakistan arasındaki ilişkiler her zamanki gibi zayıf. Ayrıca, bölünmeden basit bir kurban olarak tek bir topluluk ortaya çıkmadı.

Butalia, “Bir şeyi anmak için, bu şiddetin arkasında kolayca tespit edilebilen saldırganlar ve kurbanlar bırakmadığını kabul etmelisiniz” diyor. “Bu tarihi suçlamadan tartışmak çok olgunluk ister. Sadece bize yapmadılar. Herkes bunu herkese yaptı ve asla tekrar etmemeliyiz. Bununla yüzleşebileceğimizi sanmıyorum."

İşler yavaş yavaş değişiyor. Geçtiğimiz yirmi yıl, iki yeni devletin yaratılmasına eşlik eden, özellikle kadınlara yönelik şiddeti inceleyen bir tarih ve literatürün gelişmesine tanık oldu.

Parasher'ın eserleri de yakında dünyanın ilk bölme müzesinin geçen yıl açıldığı Amritsar'da sergilenecek. Müzenin genel müdürü Mallika Ahluwalia, “Bölünme gerçekleştiğinde muhtemelen çok ham oldu” diyor. "Yas tutmak bir lükstü: Bunu yapmalarına izin verecek yer ve zaman yoktu. Kendilerini toplamaları gerekiyordu.

“Şimdi bölünme olduğunda hepsi çocuk olan bir nesil var. Hayatlarının son yıllarındalar ve umutsuzca açılmak istiyorlar.

"Bu gerçekten son nesil ve seslerini şimdi yakalayamazsak fırsatı kaçıracağız."

Eylül 1947'de Hindistan'dan kaçmaya çalışan Yeni Delhi yakınlarındaki Müslüman mülteciler. Fotoğraf: AP

Sıradan vatandaşlar da boşluğu dolduruyor. Anusha Yadav'ın küratörlüğünü yaptığı bir web sitesi olan Hint Hafıza Projesi, alt kıtanın tarihini, aileler tarafından gönderilen resimler ve mektuplar aracılığıyla takip ediyor - onlarca yıldır şömine raflarında veya çekmecelerde oturmuş olabilecek, evin dışında görünmeyen malzemeler.

Bir fotoğrafçı ve tasarımcı olan Yadav, 2009 yılında düğün fotoğraflarını toplamak için yola çıktı. Birçoğu şiddetli bölünmesiyle ortadan kaldırılan kıta altı yaşamlarının küçük ayrıntılarını belgeleyen resimlerle dolup taşıyordu. “Bir yıl sonra, bir akşam jeton düştü” diye hatırlıyor. "Bu çok daha büyük bir fikirdi."

Üç hafta sonra, fotoğrafları yayınlayan ve onları zengin anlatı hesaplarıyla eşleştiren bir blog kurdu. Proje şimdi, çoğu 1947'nin çığır açan olaylarından ilham alan 175'in üzerinde girişle bağımsız bir siteye dönüştü.

"Kızılderililer acıdan bahsetmezler. Bunda hiçbir zaman iyi olmadık. Hayata devam ediyoruz çünkü bu bir hayatta kalma meselesi ”diyor. "Bizim tavrımız, başınıza korkunç şeyler gelmiş olabileceği yönündeydi - ama yarının yemeği bunun hakkında konuşarak gelmeyecek."

Projenin bunu değiştirmeye yardımcı olduğunu söylüyor. "Ne kadar çok hikaye anlatırsan, insanların konuşmaya o kadar istekli olduğunu keşfettim."


Bu Kalp Kıran Hikaye, Bölünmenin Korkularını Mükemmel Bir Şekilde Yakalıyor

Haritaya 2 yeni ülkenin – Pakistan ve Hindistan– girmesi ve hemen ardından gelen kanlı kaosla başlıyor.

Bu süre zarfında, Şeyhupura'daki yoğun bir pirinç pazarında çalışan 22 yaşındaki Krishan Kumar Khanna, birkaç gün içinde geri dönmeyi umarak evini terk etti. Yakında izlenecek bölünmeden habersiz, sınırın Hint tarafına geçme cesaretini gösterdi.

Ayrıldığımızda, 10 veya 15 gün içinde döneceğimizi düşünerek eve kilit koymuştuk. Buna ikna olduk, dedi Khanna.

Hindistan alt kıtasının bölünmesinden 13 gün sonra, 27 Ağustos 1947'den bu yana yetmiş yıl geçti, Khanna Pakistan'daki evini terk etti. Ama asla ona geri dönemezdi. Yapamadı.

Şimdi ölmeden önce son bir kez görebilmeyi umuyor.

Kalmak istedik, olduğumuz yerde kalmak istedik. Bölünme oldu, o zaman bile biz kaldık. Sonra asker geldi ve bizi mahallelerimizden dövdü.

“O zamanlar bir ‘zehir’ yayılıyordu. Müslüman mülteciler de [mahalleye] geldiler ve bu Hinduların neden hala burada olduklarını sorguladılar.

İnsanların En Büyük Kitle Göçü

Bölünmeyi, tahminen 15 milyon insanın evlerinden kaçması izledi. Müslümanlar trenlerle batıya, Pakistan'a doğru ilerliyorlardı, Hindular ise ters yöne gidiyorlardı.

Alt kıtanın 1947'de bölünmesi, insanlık tarihinin en büyük ve en şiddetli siyasi göçlerinden birine yol açtı. Diğer tarafa geçmeye çalışan dini cemaatler arasında en az bir milyon insan katledildi. Bazıları sırf inançları yüzünden katledildi.

Khanna bir Hindu ailesine aitti. Hayatının 70 yılını Hindistan'da geçirdi ve şimdi Pakistan'a dönmek istiyor.

“Amcamın evinin dışında, kanlar içinde yedi ceset gördüm” diyor.

Kanları sokağa akıyordu ve ben eve girmek için üzerine bastım. O kanı bugün hala hatırlıyorum. Kan ayaklarıma değdi ve sokakta yürürken bir adam bana şöyle dedi: ‘İstediğin özgürlük bu mu?’

Khanna, yayılan komünalizmin 'zehrini' kavrayamadı ve insanları nefretten birbirlerini katletmeye yöneltti. Müslümanlar, Hindular ve Sihler yüzyıllardır aynı sokaklarda birlikte yaşıyorlardı ve birliğin sembolü olarak görülüyorlardı. Ama bölüm her şeyi değiştirdi.

O zaman garip bir atmosfer vardı ve insanlar içine düştü. Erkeklerin insanları … öldürme iradesi yoktu, ‘zehir’ yayıldığında. Olan oldu ve kaçmak zorunda kaldık.

Zorla yer değiştirme

Kendi ailesi Sindh bölgesinden şu an için kaçan bir bölme uzmanı olan Kavita Panjabi, "[eve gitme konusundaki] bu endişenin, merkezi olarak zorla yerinden edilme travması ve buna eşlik eden kayıp, çaresizlik ve umutsuzluk duygusuyla ilişkili olduğunu" söylüyor. -gün Hindistan bölünme sırasında.

Sevdiklerimizden ayrılmak ve uzaklaşmak, insanları daha çok korkuttu ve dolayısıyla saldırganlaştırdı. İnsanlar sevdikleri her şeyin yok olacağını düşündüler.

Khanna yetmiş yıl sonra eve döner

‘Evimi görmek istiyorum’

Ailesi, Pakistan'a gitme fikrine oldukça karşı. Hindistan'da Meerut'ta yaşayan Khanna, karısının onu geri dönmekten alıkoyduğunu söyler.

Evimi görmek için bir tutkum var. Eşim gitmememi söyledi. Neler olabileceğini kim bilebilir? Ama kendi evimi, kendi kasabamı, şimdi nasıl olduğunu görmek içimde bir tutkuydu.

“Bu geziye kesinlikle karşıyız. [Pakistan] bizim için bir hac yeri değil. Ona gitmemesini söyledim. Pakistan'da orada ne yapacak? Çok fazla şiddet, çok fazla kavga gördüğümüz yerle aynı yer. Öyleyse neden şimdi oraya gidiyorsun?

Ancak Khanna geri dönüp Pakistan'ı ziyaret etmeye son derece kararlıdır. Döndüğünde ne görmeyi beklediği sorulduğunda, tekrar tekrar söylediği tek şey, “Evimi görmek istiyorum, evimi görmek istiyorum, evimi görmek istiyorum.

“Belki bazı arkadaşlarımı bulurum. Ama şimdi nerede olacaklarını kim bilebilir.”

‘Toprak aynı’

Khanna, son 20 yıldır aktif olarak Pakistan'a vize almak için uğraşıyor ancak başarısız oluyor.

Tekrarlanan ve uyumlu çabalar ve kararlı bir ruhtan sonra, sonunda Pakistan'a vize almayı başardı.

Hintli ve Pakistanlı subayların kapsamlı sorgulamasından sonra Khanna, bastonuna yaslanarak Wagah sınırını geçti.

Allah'a şükrediyorum. Şimdi Pakistan sınırını geçtim” diyor. “Pencap'ta eve döndüğünüzde manzara aynı. Toprak aynı, insanlar aynı.

Khanna ilk olarak okuduğu yer olan Lahor'da durdu. Bir zamanlar okuduğu okulu bulmak ve gençliğinde ziyaret ettiği yerleri görmek için eski mahallesini ziyaret etti.

Khanna bundan sonra Lahor'daki Gol Bagh'ı ziyaret etti. Bir sırayı işaret ederken bir şey hatırladı:

Bu park okumasında oturuyordum, o zaman Pakistan'ı yaratma kararı alındı. Biri gelip bana şehirde sokağa çıkma yasağı olduğunu söyledi, burada oturup ne yapıyorsun? Sokağa çıkma yasağı olduğunu bile bilmediğimi söyledim.

“Bölmenin bir hata olduğunu düşündüm. Başlangıçtaki düşünce buydu ve şimdi de aynı. Bu yanlış ve dini gerekçelerle olmamalıydı.

‘Her şey aynı, fark yok’

Ailesinin memleketi Şeyhupura'yı ziyarete gitti. Khanna, daha önce Guru Nanak Pura olarak bilinen eski mahallesini tanıyabilir, şimdi Jinnah Park'a sahip olduğu bilinmektedir.

“Nerede olduğunu biliyorduk ve mahalle aynıydı. Bunun değişmesine mahal yoktur. Boşluk yok, diyor.

Yaşadığı sokağa girdikten sonra, "Bu benim eski evim" diyerek sokağın sonundaki küçük bir evi işaret etti.

Bölünmenin ardından Pakistan'dan ayrılanların boşalttığı evler Hindistan tarafından kaçanlar tarafından işgal edildi. Eski evi, evde küçük değişiklikler yapan Hindistan'dan göçmen bir aile tarafından işgal edildi, ancak yine de Khanna tarafından açıkça tanınabilir.

“Bu harika, vay be,” diye haykırıyor şu anki sakin ona evin etrafını gezdirirken.

Kitap okuyana, kalem onunla yazana, ev de içinde yaşayana aittir. Ev artık onların.

Ayrıca eski okulunu da ziyaret etti ve devlet okulunu yöneten müdür tarafından etrafı gösterildi. Bir duvarı işaret ederek okuldan kaçmak için o duvara nasıl tırmanmaya çalıştığının bir hikayesini anlattı, ardından Hindistan'dan gelen bu ziyaretçiden memnun olan öğretmenler ve öğrencilerden yürekten bir kahkaha geldi.

Acı Bir Veda

Her güzel şeyin bir sonu olduğunu söylüyorlar ve Bay Khanna, Pakistan'a veda etme zamanının geldiğini hissetti.

Kalbim ayrılmak istemiyor. İki gün daha burada kalmak istiyorum.

Meerut'a eve döndüklerinde çocukları ve torunları endişeyle ondan Pakistan deneyimini anlatmasını istediler.

Cevabı, bir şeyler ne kadar çok değişirse, o kadar aynı kaldıklarının göstergesidir. Özellikle Bay Khanna gibi her şeyi deneyimlemiş ve görmüş insanlar için:

Hindistan'da ya da Pakistan'da değil de Pencap'ta dolaşıyormuşum gibi hissettim. Ve bunu yaparken sadece eğleniyordum. Kendimi Hindistan'da veya Pakistan'da gibi hissetmedim. Aynı insanlar, aynı yüzler, her şey aynı, hiçbir fark yok.


Bölmeyi hatırlamak: 'Mezbaha gibiydi'

Hindistan ve Pakistan'ın bölünmesinden yetmiş yıl sonra, her iki taraftan da hayatta kalanlar korku hikayeleri anlatıyor.

“Kendi annenin kanlar içinde kaldığını, midesinin açıldığını, bağırsaklarının çıktığını gördüğünde ne hissedersin?”

Salahuddin Khalid, bildiği gibi hayat bir şiddet ve kan felaketi içinde patlak verdiğinde Yeni Delhi'de yaşayan genç bir çocuktu.

1947'ydi ve yeni Hindistan ve Pakistan ulusları arasındaki sınır daha yeni yaratılmıştı.

Salahuddin ve ailesi kendilerini sınırın Hint tarafında buldu.

Hindular ve Sihlerin egemen olduğu bir ülkede Müslümanlardı.

"Bir çığlık duydum. Döndüm ve elinde kılıç olan bir Sih gördüm ve kız kardeşim koşuyordu” diye hatırlıyor.

"Önce annemin odasına girdiler, onu öldürdüler, sonra bize doğru koştular."

Selahaddin korkuyla kaçtı. Döndüğünde annesi sakat kaldı.

“Tıpkı... bir mezbaha gibiydi” diyor.

Bölünmenin üzerinden 70 yıl geçti - alt kıtanın İngiltere tarafından bölünerek Hindistan ve Pakistan'ı oluşturduğu andan itibaren. O anı hatırlayan kurtulanların sayısı ve bir milyondan fazla insanın ölümüne neden olan şiddet hızla azalıyor ve birçok kişiyi tarihin bu bölümünün yakında unutulabileceği konusunda endişelendiriyor [Steve Chao/Al Jazeera]

O zamanlar Selahaddin, annesinin ve Hindistan alt kıtasındaki en az bir milyon insanın ölümünün habercisi olan siyasi olaylar hakkında çok az şey biliyordu.

Ancak Britanya'nın Hindistan imparatorluğunu terk etme ve onu dini hatlar doğrultusunda iki yeni ulusa bölme yönündeki tarihi kararının ölümcül sonuçlarına katlananlar onun gibi insanlardı.

Şimdi, 70 yıl sonra, Müslümanlar, Hindular ve Sihler birbirine düşman olurken ortaya çıkan dehşetin hatıraları, hayatta kalanların zihinlerinde tazeliğini koruyor.

Salahuddin, “Bütün bunları hatırladığımda çok acı hissediyorum ve kalbim sıkışıyor” diyor.

Hindistan ve Pakistan'ın yaratılması, Hindistan'a dağılmış Müslümanlar ve Pakistan'da bulunan Hindular ve Sihler umutsuzca sınırın diğer tarafına geçmeye çalıştıkları için insanlık tarihinin en büyük kitlesel göçüne neden oldu.

İnsanlar evlerinden kaçarken, komşuların birbirine saldırmasıyla bir şiddet dalgası ortaya çıktı.

Tarihçi William Dalrymple, "Bir yıl önce birbirlerinin düğünlerine katılacak olan insanlar birbirlerini öldürüyor, birbirlerinin kızlarına tecavüz ediyor, birbirlerinin bebeklerini tükürükte kızartıyorlar" diyor.

Yeni Pakistan ülkesindeki Lahor gibi şehirlerdeki tren istasyonlarının nasıl toplu ölüm sahnelerine dönüştüğünü anlatıyor.

“Platformlar kelimenin tam anlamıyla kana bulandı, çünkü Hindistan'a gitmek için platformda bekleyen bir sürü Hindu katledildi ve Hindistan'dan yeni bir tren dolusu ölü Müslümanlarla geldiği için başka bir platform kanla kaplandı. Tam bir kaos," diyor Dalyrymple.

Amolak Swani, Pakistan'ın Peşaver kentinde ailesiyle birlikte yaşayan 17 yaşında bir Hindu kızdı ve Müslüman bir kalabalığın evlerine yaklaştığını duyduğunda.

Babası ona ve annesine, saldırganların evleri ateşe verdiğini ve kadınları götürdüğünü söyledi.

“Çok korktu ve hemen anneme bir şişe benzin ve biraz kibrit verdi ve ona dedi ki… 'Aşağıda hayatta kalamazsak, o zaman onurundan vazgeçme. Kendine ve kızımıza benzin dök ve kendini o insanların eline bırakma” dedi.

Saldırganlar sonunda evlerinin önünden geçti ve Amolak ve ailesi Hindistan'ın Amritsar kentine kaçtı.

El Cezire'nin 70 yıllık Hindistan-Pakistan bölünmesini takip edin
El Cezire'nin 70 yıllık Hindistan-Pakistan bölünmesiyle ilgili yayınını takip edin

Ama diğer kadınlar kaçmadı.

Bölünme sırasında Sih bir genç olan Sardar Joginder Singh Kholi, Pakistan'ın Pencap eyaletindeki köyünde yaşayan Veerawaali adında bir kadını hatırlıyor.

"Çok güzel bir kadındı. Ama kargaşa sırasında... Müslümanlar onun peşindeydi” diyor.

“Köyümüzde bir Sih tapınağı vardı, bu yüzden sığınmak için tapınağa koştu. Kutsal kitaba saygılarını sundu… vücuduna gazyağı döktü ve kendini ateşe verdi.”

Sardar'ın komşularından ölen tek kişi o değildi. Saldırganlar geldiğinde köyün adamlarına ne olduğunu hatırlıyor.

Şimdi 86 yaşında olan Sardar, "Orada bulunan 25 kişiden 18'ini öldürdüler" diyor.

"Ben çok ağladım. Şimdi düşünüyorum da, hepimizin başına bir şey geldiğini hissediyorum. Sanki insanlık ölmüştü. Herkes şeytan oldu.”

Hindistan'ın Yeni Delhi kentindeki Maymun Tapınağı'nda bir kadın ibadet ediyor. 1947'de bağımsız Hindistan ve Pakistan kurulduğunda, Hindu, Sih ve Müslüman çeteler başkentin sokaklarında ve Hindistan alt kıtasındaki diğer yerlerde saldırdı [Steve Chao/Al Jazeera]

Vahşet, Pakistan ve Hindistan arasında onlarca yıl süren düşmanlığı doğurdu, ancak sınırın her iki tarafında, kalan nefreti kırmaya yönelik çabalar var.

Hindistan'ın Amritsar kentinde yeni bir müze, o dönemin anılarını canlı tutmaya yardımcı oluyor.

Hayatta kalanlar yaşlanırken küratör Mallika Ahluwalia, Partition Museum'un o dönemin kişisel hikayeleriyle hala canlı bir bağlantı varken kurulmasının çok önemli olduğunu söylüyor.

“Bu, içinden geçen her kişi üzerindeki etkiyle ilgili. Ahluwalia, evlerini geride bırakmanın, arkadaşlarını arkada bırakmanın, bildikleri hayatları geride bırakmanın ve yeni bir ülkeye taşınmanın onlar için nasıl bir his olduğunu söylüyordu.

"Daha az insan göçü ya da varlıkların paylaşımıydı - bu toplu keder göçüydü."

Ancak Mallika, müzenin hüzünlü bir yansımadan daha fazlası olmasını istiyor. Dini ayrımları aşan ve Müslümanların, Sihlerin ve Hinduların birbirlerini şiddetten koruduğunu gören nezaket eylemlerini anmak istiyor.

“Bence bu insanlık hikayelerini vurgulamamızın gerçekten önemli olduğunu, arkadaşa yardım eden arkadaş, komşuya yardım eden komşu… yabancıya yardım eden yabancı hikayelerini vurgulamamız gerçekten önemli” diyor. "Bu anlatılar kaybolmamalı."

Sınırın diğer tarafında, Pakistan Vatandaş Arşivi, son on yılda 2.200'den fazla hayatta kalanın hikayelerini kaydetti.

Kâr amacı gütmeyen kuruluşun sözlü tarih projesinin kıdemli proje yöneticisi Aaliyah Tayyebi, bölünme yaşayan sıradan vatandaşların bakış açılarını duymanın hayati olduğunu söylüyor.

“Hindu, Müslüman veya Sih olsun, her iki taraftan da acı çeken insanların anlatıları ön plana çıkarsa ve insanlar bunu duyarsa, o zaman savaşın dehşetini fark etmelerini sağlayacaktır” dedi. diyor. “Birbirlerini öldürmenin hiçbir şeyi çözmediğini anlamalarını sağlar.”

Aaliyah, günümüz neslinin Pakistan tarihinden ders alması gerektiğine inanıyor.

“Bizi daha iyi insanlar yapmak için bir araç olarak kullanabiliriz ya da ondan kaçabilir ve asla geriye dönüp hiç olmamış gibi davranabiliriz, ancak o zaman sadece aptal oluruz” diyor.

Aaliyah, ülke kurulduğunda neler olup bittiğinin daha iyi anlaşılmasının Hindistan ile daha iyi ilişkiler geliştirmeye yardımcı olacağına inanıyor.

"Biz komşuyuz. Her iki ülkenin de iyiliği için birbirimize saygı duymanın, hoşgörü göstermenin, geçmişimizden anlamanın ve daha iyi bir geleceğe gelmenin bize fayda sağlayacağını anlamamız gerekiyor.”

Ancak Salahuddin Khalid gibi hayatta kalan bazı kişiler, katlandıkları vahşeti affetmelerinin hiçbir yolu olmadığını söylüyor.

"Nasıl yapabilirim?" O sorar. "Bana tonlarca altın, tonlarca para verebilirsin, bana annemi verebilir misin?"

Mallika Ahluwalia, 1947'de Hindistan ve Pakistan'ın bölünmesini anan ilk müzenin kurucularından biridir. Hindistan, Amritsar'daki müze, yalnızca bir milyondan fazla insanın öldüğü bölünme trajedisini değil, aynı zamanda olumlu olayları da anlatıyor. Sihlerin, Hinduların ve Müslümanların birbirine yardım ettiği hikayeler [Steve Chao/Al Jazeera]

Son olarak, bir müze, birçok Hintli ve Pakistanlının unutmak istediği bölünmenin dehşetini belgeleyecek.

Amolak Swani, kızı dirseğinden tutarak odaya girerken yumrulu parmakları bir bastonu kavradı. İç çekerek bir koltuğa yerleşti ve hikayesini anlatmaya başladı.

Swani, o zamanlar Britanya Hindistanı olan kuzeybatı köşesindeki Peşaver kentindeki Müslüman çeteler 1947 başlarında azınlık Sihlerin evlerini yaktığında 16 yaşındaydı. Pakistan denilen yeni Müslüman ülke.

Uzun saçları ve sarıklarıyla Sihleri ​​fark etmek kolaydı. Swani ve ailesi, telefon hatlarının kesilmesi ve yiyecek stoklarının azalması nedeniyle günlerce ikinci kattaki evlerinde sindiler.

Bir gün babası bir kutu kibrit ve bir kutu benzinle yukarı çıktı.

Swani, ona ve annesine "Bir çete içeri girerse korkunç şeyler yapacaklar" dedi. "Kendinizi ateşe verin. Onların eline düşme."

Her ikisi de kuru meyve işinde çalışan babası ve kocası, ailenin tamamı Müslüman olan çalışanları, Swani ve annesinin Peşaver'den kaçmaları için bir plan yaptıklarında iş için uzaktaydılar.

İşçi eşlerinin kendilerine verdiği burkaları giyen ikili, bir şirket kamyonunun arkasına tırmandı ve badem ve kuru üzüm kutularının arkasına saklandı. Kadınların yakında bağımsız ve laik bir Hindistan olacak olan doğuya giden Sih ve Hindu kalabalığına katıldığı tren istasyonuna gittiler.

Swani'nin evden dışarı çıkardığı birkaç lüks arasında, bir Singer dikiş makinesinin içine gizlenmiş düğün takıları ve bir radyo vardı. Radyo - ve Swani'nin hikayesi - yakında burada sadece Partition olarak bilinen iki ülkenin 1947 bölünmesine adanmış ilk müzenin bir parçasını oluşturacak.

Bizim neslimiz hala buradayken bu anıları kurtarmamızın zamanı geldi.

86 yaşındaki Swani, “Çocuklarım bu hikayeleri daha önce hiç bilmediklerini söylediler” dedi. “Bizim neslimiz hala buradayken bu anıları kurtarmamızın zamanı geldi.”

Hindistan'ın Amritsar kentinde, Pakistan sınırına 20 milden daha az mesafede, sömürge döneminden kalma görkemli belediye binasının bir bölümünü işgal eden Partition Museum, her iki ülkede de onların şiddetli ayrılıklarının kalıcı bir hesaplaşmasını yaratmaya yönelik ilk önemli çabayı gösteriyor.

Geçen yüzyılın en kanlı göçü olarak adlandırılan olayda, İngilizlerin Pakistan'ı Hindu çoğunluk Hindistan'dan ayırmasıyla en az 14 milyon insan evlerinden koparıldı ve yaklaşık 1 milyon kişi mezhep cinayetleri veya hastalık ve açlıktan öldü. Hindular ve Sihler, Pakistan'a dönüşen ülkede evlerini terk etmek zorunda kalırken, Müslüman aileler Hindistan'ı terk etmeye çalışırken saldırılarla karşılaştı.

Kişisel eserler ve sözlü tarihlerden yararlanan müze, ölenlerin ve yaşayanların deneyimlerini anmayı amaçlıyor.

Bağımsız milletler üç savaşta şiddetli rakipler haline geldikçe, çok az kişi Bölünmenin ortak dehşetiyle yüzleşmeye isteklidir.

Müzeyi Ekim ayında kuran kar amacı gütmeyen bir kuruluş olan Arts and Cultural Heritage Trust'ın mütevellisi Mallika Ahluwalia, "Diğer ülkeler kendilerini pek çok yönden şekillendiren deneyimleri anıyor" dedi.

Mütevelli Mallika Ahluwalia, Partition Müzesi'nin bir odasında resmedilmiştir. Solda, hayatta kalanlar tarafından bağışlanan bir ceket ve evrak çantası gösteriliyor.

“Hindistan'da bu, ülkeyi şekillendirmeye devam ediyor ve bizde böyle bir şey yok. Bu, o yönde atılmış bir adımdır.”

Hindistan ve Pakistan'daki ders kitapları konuyu aydınlatıyor. Şiddetin 20. yüzyılda belki de Holokost veya Ruanda soykırımı dışında birkaç paraleli vardı - ancak Berlin veya Kigali'den farklı olarak, ne Hindistan'da ne de Pakistan'da hiçbir şehirde kurbanlar için bir anıt yok.

Pakistan, Lahore'da yazar ve Bölünme uzmanı Ishtiaq Ahmed, "Bu, üç topluluğun da kurban olduğu ve üç topluluğun da suçların faili olduğu çok tuhaf etnik temizlik vakalarından biri" dedi.

“Sonuç, böyle bir şeyin hatırlanmasını istemiyoruz. Topluluklar ve sözcüleri bunun hatırlanmasını istemiyor. Bu yüzden bazı insanların nihayet tüm travmayı ve tüm karmaşıklıkları aşıp bu müzeyi kurmaya karar vermesi uzun zaman aldı.”

As Partition survivors slowly die off, there is a belated recognition of the importance of recording their stories. A separate nonprofit initiative based in Berkeley, the 1947 Partition Archive, has collected more than 2,000 oral histories of survivors and will soon make the material available online.

The museum is the only physical memorial. Its collection is skewed toward the experiences of those living in India, because the curators have not collected material from Pakistan. However, they are in contact with Pakistani groups and plan to expand the collection in the coming months.

The museum is in Amritsar down a busy pedestrian thoroughfare from the Golden Temple, the holiest site in Sikhism. A commercial center during colonial times, the city suffered some of the worst violence of Partition.

In the heart of the Punjab territory, it was a religiously mixed place, with Hindus and Sikhs together forming a slight majority over Muslims. In the final days before the boundary was announced in August 1947, as it became clear that Amritsar would fall inside India, Sikh mobs overran Muslim neighborhoods and killed hundreds, while thousands took shelter from the violence inside the Golden Temple.

Tales of frantic departures and families torn apart fill the rooms of the museum. One display case features the warm, multicolored phulkari coat worn by a 22-year-old Sikh woman, Pritam Kaur, who fled mob attacks in western Punjab but had lost track of her fiance in the violence.

She reached a refugee camp in Amritsar with her 2-year-old brother — and found her fiance, Bhagwan Singh, waiting in a long line for food rations. They were married the following year in a simple ceremony. In the display case next to the coat is Bhagwan Singh’s leather briefcase, one of the few possessions he carried with him to his new home in India.


Restless spirits

Community artist and activist, Sùna Al-Husainy, talked about her father, Saad Mahmood Al-Husainy, who passed away in London in 2012.

Sùna Al-Husainy as a baby with her family, circa 1969. Photograph courtesy of Sùna Al-Husainy , CC BY-ND

As a young man, he had escorted the future premier of Pakistan, Mohammad Ali Jinnah, to a meeting with India’s leader, Jawaharlal Nehru, Viceroy Louis Mountbatten and the man tasked with drawing the lines of partition, Cyril Radcliffe.

She told me that partition went right through her father’s village in the Gurdaspur district of India’s Punjab province. “When I approached my father about it, he found it very difficult to talk about it,” she said. “But he did manage to bring out a full poster size photograph of the palace he grew up in.”

Saad Mahmood Al-Husainy’s palace in India (no longer present), circa 1940. Photograph courtesy of Sùna Al-Husainy , CC BY-ND

Sùna Al-Husainy’s paternal family were Muslims, descendants of a 13th-century Sufi saint, Hazrat Imam Ali Shah Sahib. His shrine is the Makkan Sahrif, now looked after by a Sikh octogenarian, Gurcharan Singh, in India.

After partition, Saad Mahmood Al-Husainy moved to Lahore in Pakistan. As the eldest of six, he was expected to take the role of a Sufi pir or master. Instead, in a bid to escape his sense of political despair and memories of the atrocities that he had witnessed, including the beheading of his household servants, he made the decision to leave for Britain.

He enrolled at the University of Birmingham in the late 1940s to study medicine. There, at a poetry recital of the Sufi saint, Jalal al-Din Muhammad Rumi, he met an Irish woman, Colette O'Neill, who was training to be a teacher. They fell for each other, not least due to their love of poetry, and within three months, had got married.


The Mountbatten factor in India’s partition

Muhammad Nurul Huda Muhammad Nurul Huda

It can be said without any fear of contradiction that one of history's most massive displacements of population with the attendant violence and misery took place when, in 1947, the Indian subcontinent was partitioned along communal lines, resulting in the creation of two independent states: India and Pakistan. Despite the passing of seventy-four years since then, the debate on the justification of the partition continues, and perhaps will go on for an indefinite period, largely due to the deep wounds caused to so many people who were uprooted from their hearth and home.

A question arises as to whether India's last Viceroy's "forced march" to the demission of power further heightened communal tension and made partition inevitable and tragic. It would be relevant to recall that British Prime Minister Clement Attlee on February 28, 1947 declared that power would be transferred by June 1948 to such an authority or in such a way as would seem most reasonable and be in the best interests of the Indian people. Mountbatten arrived in New Delhi on March 22, 1947 with plenipotentiary powers and a clear mandate to expedite the process of British withdrawal. Therefore, when the Viceroy on June 3, 1947 announced his new plan and proposed to advance the date of transfer of power from June 1948 to August 15, 1947, the "forced march" began with disastrous consequences.

For all latest news, follow The Daily Star's Google News channel.

So why was Lord Mountbatten in a hurry? Recent revelations indicate that "it was his intention to rush back to the fleet as soon he could extricate himself from India and to vindicate his father's reputation". His father, the "First Sea Lord of the Royal Navy, Prince Louis of Battenberg, was forced by London's fierce anti-German prejudice during World War I to abandon the fleet over which he had once so proudly presided. His then fourteen-year-old son resolved to join the Navy himself and remain in it until he became the First Sea Lord".

It would not be inappropriate to observe that Lord Mountbatten had already decided to make fast work of his India assignment. Interestingly, although the British cabinet gave him eighteen months to complete the job, he never had any intention of taking so long. To many experienced British administrators who had earlier served in India, even the eighteen months' time was an unduly hurried process which—if not reconsidered and its early terminal date not pushed back—would cause severe ruination of Indian regions and communities. The new Viceroy, however, was so eager to get on with the job that he would cut the all-too-brief allotment of time in half.

Even Winston Churchill, who was not favourably disposed to India's freedom, commented in the British Parliament that "the government, by their fourteen months' time limit, have put an end to all prospect of Indian unity … How can one suppose that the thousand-year gulf which yawns between Muslim and Hindu will be bridged in fourteen months? … It is astounding." He called the time limit a "kind of guillotine". He further added that, "Will it not be a terrible disgrace to our name and record if, after 14 months' time limit, we allow one fifth of the population of the globe . to fall into chaos and carnage? Would it not be a world crime . that would stain . our good name forever?" However, the quit-India-quickly policy won the House of Commons vote by 337 to 185.

While the complexity of subcontinental politics, intransigence of the politicians, and personal ambitions of certain important political leaders—as well as the divide-and-rule policy of the British establishment—impacted the process of transfer of power, it has to be noted that none of those played as tragic or central a role as did Mountbatten. He had been largely responsible for the "tragedy of partition and its aftermath of slaughter and ceaseless pain".

The rush for partition resulted in the horrid plight of ten million desperate refugees over Northern India. "Hindus and Sikhs rushed to leave ancestral homes in newly created Pakistan, Muslims fled in panic out of India. Each sought shelter in next door's dominion. Estimates vary as to the number who expired or were murdered before ever reaching their promised land. A conservative statistic is 200,000 a more realistic total, at least one million". The tragedy occurred as the last Viceroy did not have the wisdom and patience necessary to accomplish a delicate task. Additionally, he did not have the humility or good sense to appreciate the wise counsels of Indian leaders who "tried their frail best to warn him to stop the runaway juggernaut to partition before it was too late". Mountbatten's negativity towards Jinnah, and its tragic significance for all of South Asia in the aftermath of partition, has been traced from the recent study of transfer of power documents.

Partition maps, revealing the butchered boundary lines, were kept under lock and key on Mountbatten's orders. Had this not been so secret, then the governors of Punjab and Bengal could have saved countless refugee lives by dispatching troops and trains to "what soon became lines of fire and blood", but Mountbatten had decided to wait until "Independence Day festivities were all over, the flash bulb photos all shot and transmitted worldwide…"

"Only in the desperate days and weeks after the celebrations of mid-August did the horrors of partition's impact begin to emerge. No Viceregal time had been wasted in planning for the feeding and housing and medical needs of ten million refugees."


70 years later, survivors recall the horrors of India-Pakistan partition


In this September 1947 photo, Muslim refugees clamber aboard an overcrowded train near New Delhi in an attempt to flee India. (Associated Press)

NEW DELHI — The massacres began soon after the British announced partition: Neighbors slaughtered neighbors childhood friends became sworn enemies.

This year marks the 70th anniversary of the partition of India, an event that triggered one of bloodiest upheavals in human history.

About 14 million people are thought to have abandoned their homes in the summer and fall of 1947, when colonial British administrators began dismantling the empire in southern Asia. Estimates of the number of people killed in those months range between 200,000 and 2 million.

Hindus and Sikhs fled Pakistan, a country that would be Muslim-controlled. Muslims in modern-day India fled in the opposite direction.

The legacy of that violent separation has endured, resulting in a bitter rivalry between India and Pakistan. “When they partitioned, there were probably no two countries on Earth as alike as India and Pakistan,” said Nisid Hajari, the author of “Midnight’s Furies: The Deadly Legacy of India’s Partition.” “Leaders on both sides wanted the countries to be allies, like the U.S. and Canada are. Their economies were deeply intertwined, their cultures were very similar.”

But after partition was announced, the subcontinent descended quickly into riots and bloodshed.


Indian soldiers walk through the debris of a building in Amritsar during unrest after the partition of India and Pakistan in August 1947. (Agence France-Presse/Getty Images)

Bungalows and mansions were burned and looted, women were raped, children were killed in front of their siblings. Trains carrying refugees between the two new nations arrived full of corpses their passengers had been killed by mobs en route. These were called “blood trains”: “All too often they crossed the border in funereal silence, blood seeping from under their carriage doors,” Hajari wrote in his book.

Even the fruit on the trees tasted of blood, recalls Sudershana Kumari, who fled from her home town in Pakistan to India. “When you broke a branch, red would come out,” she said, painting an image of how much blood had soaked the soil in India.

Many who lived through those times describe madness taking hold. “Some people say they had temporarily gone crazy,” Hajari said.

Archives on both sides have collected video and oral testimonies of the horrors. A partition museum will open this week in the Indian city of Amritsar, containing items that were brought over from Pakistan by refugees.

But outside southern Asia, the brutalities of partition were not widely broadcast. Partly, Hajari says, that may be because of how the events were depicted by British sources. “At the time, there was an impetus to portray the moment of independence as a triumph — that after 200 years of colonial rule, the British could part as friends. If you emphasize the death and violence, that tarnishes the achievement,” he said.

And partly, he said, it may be because Indians and Pakistanis themselves still find it difficult to discuss those horrors openly and honestly. “It is still hard to understand why those things happened. Why did that temporary insanity take over?”

These are the stories of some of those who survived.

Sudershana Kumari, an 8-year-old Hindu girl who witnessed a massacre in her home town in Pakistan

Even as a girl, Sudershana Kumari’s survival instincts were sharp enough to know that staying quiet is sometimes the best option.

Crying out would have given away her hiding place — a rooftop in her native town, Sheikhupura, where Kumari, her mother and dozens of others lay, watching the carnage on the streets below. “We couldn’t show our heads,” she said. “You show your head and you’re dead.”

Kumari’s family is Hindu they were living in an area that would soon become Muslim-dominated Pakistan. Families like hers would have to flee.

So Kumari, now 78, did not make a sound. Not when she felt pangs in her stomach after three days without food. Not even when she heard her dog Tom barking for her.

From the holes in the roof, Kumari saw her uncle and his family being killed by men with spears in the street. Her uncle was a tax collector who had made the error of filling their suitcases with cash — unnecessary weight that had kept his family from running fast enough, Kumari said. “My aunt was wearing white trousers, I remember,” she says. “She was crying, ‘Don’t kill my son, don’t kill my son.’ Then they took her daughter from her. They took her, and they pierced the spear through her body. She died like that, a 1-year-old girl.”

Kumari’s family scattered. Her town had been reduced to ash and rubble. For days, she and her mother hid from rioters who were looking for Hindus to kill and loot.

When armed men eventually found them, they were hiding in an attic packed with about 300 others from the town.

The townspeople were ushered out to a playground, where the previous day’s captives had been doused with oil and burned alive. Corpses lay strewn across the streets. “One dead body here, one dead body there. All people we know,” Kumari said. “There’s Khyaliram, there’s Baleddiram.”

Minutes before they were to be killed, a cease-fire was announced. Trucks rolled into the village from the cities, with Tara Singh, a famous political and religious leader known for his contributions to independence struggles, shouting at rioters through a megaphone. Not another drop of blood should be spilled, he was saying. They listened, because they respected him.

On the other side, they would become refugees — penniless, homeless strangers in a strange land.

Years later, Kumari had nothing left from those years besides a small box she stole from her burning town, thinking it could be used for her dolls to sleep in.

That and her memories. She fills notebooks with poems about those years. One of them reads:

Mind, don’t dwell on things of the past

Your eyes will have to cry.

Your eyes will have to stay awake all night.

Your eyes will have to cry.

Hashim Zaidi, a Muslim whose family fled India for Pakistan, fearing repercussions after an uncle killed a Hindu man

Hashim Zaidi’s Muslim family had to flee India after his uncle, a police officer, killed a Hindu intruder in his home. Fearing retaliation, his family boarded a train to Pakistan. Zaidi was 10 or 11 at the time. (Nisar Mehdi/For The Washington Post)

If Hashim Zaidi and his family hadn’t left his native town of Allahabad in India, the rioters would never have spared them.

His uncle, a Muslim police officer, had killed a Hindu rioter who was trying to enter his house, he said.

Violent acts of vengeance had become commonplace in 1947. Zaidi’s family was taking no chances. “We had no choice but to leave India for Pakistan because of incessant attacks by rioters,” he said.

Only 10 or 11 years old at the time, Zaidi was taken to Pakistan on a train. The carriages were marked to show which passengers were carrying money or other objects of value, and which ones weren’t.

“They started it, and they murdered people to get their hands on money,” he said. “People who have made it to Pakistan have given money in exchange for their lives.”

“It was all about the loot and nothing to do with ideology,” he said.

Sarjit Singh Chowdhary, a Sikh soldier who helped Muslim refugees reach safety in Pakistan

Sarjit Singh Chowdhary heard the news on the radio.

At the time, he was 2,000 miles away, serving as part of the British army in Iraq. News that partition was imminent and that his family may be in danger filled him with worry. He applied to be repatriated and was back on Indian soil by September 1947. “When I had left, India was a peaceful country,” he said. “When I came back, it was bloodshed.”

Killings had begun in March in his home town, Kahuta, in modern-day Pakistan. Later he would discover that his mother had been attacked. “My mother was a brave woman and knew how to fire a gun, so she was able to defend herself. She managed to escape and bring my siblings over to India,” he said.

As a 24-year-old soldier, Chowdhary was appointed to serve for the Punjab police and put in charge of law and order amid the unrelenting violence in the region. “I saw the body of a dead man being thrown off a train,” he recalled. “Once, on my way from Delhi to Jalandhar, we stopped at Doraha Canal and saw that the water had become red with blood.”

The news reports from his home town disturbed him deeply. “In a village just 12 kilometers from mine called Thoha Khalsa, women drowned themselves to save their honor. When the army found them, their bodies were swollen and had come up to the surface. That was the state at the time. Men were shooting their own wives and daughters because they feared what would happen if they were taken away by attackers,” he said.

Twice, he accompanied Muslim refugees across the border. “They had gathered in their villages, tied up all their things onto bullock carts. There were around 40 carts, a few hundred people,” he said. “They wanted to get to Pakistan. They must have been sad to leave, but tell me, if your life, your family’s life is in constant danger, wouldn’t you want to get out?”

Mohammad Naeem, a Muslim boy who traveled to Pakistan on the notoriously dangerous ‘blood trains’

Mohammad Naeem arrived in Lahore on a train from Agra, the city of the Taj Mahal, where he was born.

When the riots started, his Muslim family no longer felt safe in Hindu-majority India.

It was a dangerous journey. Many who traveled along the same route had been killed their bodies littered the tracks.

His father, who was separated from the family amid the riots, had to take a ship from Mumbai.

He bought a ticket, even though others at the time were riding free. When he disembarked in Karachi, people asked him why he had bothered wasting the fare money. “He said: ‘I’m a cowardly man. I bought the ticket so they don’t throw me overboard.’ ”


10 of the Most Heinous and Heartbreaking Genocides in History

Genocide obviously never sits well on the national conscience of any country, and so the finer points of definition are usually argued exhaustively. NS Partition of India is such a case, and while Hindu/Muslim sectarianism lies at the heart of the debate, there is also the question of whether the British washed their hands of India, and walked away knowing that genocide was inevitable.

India was, as the saying goes, the Jewel in the British Crown. In many ways, it defined the British Empire. WWII, however, reconfigured the imperial landscape, and by then, India was demanding independence, and the British were more than willing to give it to them. The problem lay in a historical predominance of Muslims within the Indian political process. As heirs to the old Mughal Empire, traditional Muslim leaders enjoyed an influence not particularly congruent with their numbers. The departure of the British would naturally bring about democratic rule, and in a society where Hindus vastly outnumbered Muslims, universal suffrage meant Muslim marginalization.

Muslim nationalists then began demanding a ‘two-state&rsquo solution, which neither the British nor nationalists like Mohandas ‘Mahatma&rsquo Gandhi particularly wanted. Bearing in mind, however, the likely ramifications of a civil war between Hindus and Muslims in India, it seemed in the end the only viable solution. A boundary commission, sponsored by the British government, attempted to divide India along Hindu and Muslim lines. The result was imperfect, of course, but it created the map of the Indian sub-continent that we now recognize today. India and Pakistan would be separated, with what is today Bangladesh part of mainland Pakistan.

On Tuesday, August 14, 1947, Pakistan was proclaimed independent from Britain, and a day later, India followed suit. Almost immediately, as British officials handed over, Hindus in India began attacking and killing Muslims, and in Pakistan, vice versa. The result was mass slaughter as Muslims trapped in India sought to flee to Pakistan, and Hindus and Sikhs caught in Pakistan tried to make it across the border into India. The result was death and mayhem on truly epic proportions.

In total, about 11.2 million people successfully crossed the India-West Pakistan border in different directions, mostly through the Punjab region. Some 6.5 million of those were Muslims migrating from India to Pakistan, and 4.7 million Hindus and Sikhs from Pakistan to India. Over 14 million people were displaced along religious lines, and between 1-2 million people lost their lives.

The debate has never been so much the classification of the event as genocide, although that is, of course, debatable. The question is rather whether Muslim nationalists were to blame for demanding a two-state solutions, whether Hindu nationalists were to blame for allowing it, or whether the British were to blame for leaving Indian knowing that genocide was inevitable.


‘There were tears in his eyes’

On Dec. 13, a Project Dastaan volunteer wearing personal protective equipment met Anand in his house in Chandigarh, and presented him with a VR headset.

Days previously, a different volunteer on the Pakistani side of the border had traveled to Dharukna with a 360-degree video camera and&mdashwith Anand giving her directions via WhatsApp&mdashfilmed Anand’s home, the school where he studied for seven years and the village pond. When the filming was complete, the volunteer in Pakistan sent the footage to others in India, who drove it to Anand&rsquos home.

Slipping the headset over his eyes, Anand was transported seven decades back in time. The first things he saw were two lines of text: &ldquoHappy 90th birthday, Uncle. Welcome back home.&rdquo

Then, immersion. Surrounded on all sides by moving images, he felt as if he was walking around in his village, seeing familiar sights that for years had only existed in his mind&rsquos eye. Lots had changed, he noticed, but they seemed to be good changes. &ldquoIt is an improvement,&rdquo he says. &ldquoI like that my village has improved a lot.&rdquo

For Shah Umair Ansari, the Project Dastaan volunteer in the room, the change in Anand&rsquos demeanor before and after the experience was profound. The nonagenarian was not very expressive at first. &ldquoBut slowly and gradually, he told us a lot of things about the migration,&rdquo says Ansari. &ldquoIt triggered that emotion where he wanted to speak about it, wanted to feel about what’s actually been seen there.&rdquo

&ldquoHe was emotional,&rdquo Ansari says. &ldquoThere were tears in his eyes.&rdquo

The approach has implications for historians, says Sam Dalrymple, another of Project Dastaan&rsquos co-founders and the author of a forthcoming history book, Five Partitions: The Making of Modern Asia. Not only does it give survivors a sense of closure, but it gives their offspring&mdashsecond and third-generation refugees&mdasha chance to add some color to their parents&rsquo stories, and perhaps understand their own origins a little better. Plus, when children begin asking their parents questions, Partition survivors are often more forthcoming, Dalrymple says. &ldquoWhen it comes from the children, they answer these questions in a different way than they would to us.&rdquo Project Dastaan then records those answers for history.

Now, with COVID-19 vaccines on the horizon, Project Dastaan is planning expansion. The project has VR experiences for 16 more refugees in the works, including its first four in Bangladesh&mdashwhich Dalrymple says is a &ldquoa fascinating and often neglected part of the Partition story.&rdquo

The emotional impact on refugees themselves is already evident. Back in Chandigarh, Anand says that the experience has satisfied his desire to return to his home village for one last time. &ldquoThat ambition has been there all the time,&rdquo he says. &ldquoBut now having seen it, it is enough for me.&rdquo


Videoyu izle: Hint Klip Hint Dizilerinde avize düşme sahneleri